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1.毛笔的由来？

2.道教中[四大天王]是谁?

3.寺庙里的四方大帝都是谁？什么真武大帝；长生大帝；可能还有玉皇大帝？谁能给个详细的，最好带图。

4.什么是儒家的三纲领.八步棸

5.中国四大天王(魔礼青，魔礼红，魔礼海，魔礼寿)分别代表哪个方位？

6.后世所说的 孔颜之乐 是指什么

1. ''欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意''是什么意思

意思：

想要在道德人品上进行修炼的人，首先要纯正自己的思想；而要纯正思想，首先要使自己的意念真诚。

出处及原文：

唐代韩愈在他的复古崇儒、攘斥佛老的代表作《原道》中引用《大学》中的名言“意诚而后心正，心正而后身修”改写为：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”

白话译文：

在古代，想要发扬他的光辉道德于天下的人，一定要先治理好他的国家；要治理好他的国家，一定要先整顿好他的家庭；要整顿好他的家庭，必须先进行自身的修养；要进行自我修养，必须先端正自己的思想；要端正自己的思想，必须先使自己具有诚意。

扩展资料

《原道》中对修身齐家治国平天下的理解：

古人所谓正心和诚意，都是为了要有所作为。如今那些修心养性的人，却想抛开天下国家，灭绝天性，做儿子的不把他的父亲当作父亲，做臣子的不把他的君上当作君上，做百姓的不做他们该做的事。

孔子作《春秋》，对于采用夷狄礼俗的诸侯，就把他们列入夷狄；对于采用中原礼俗的诸侯，就承认他们是中国人。《论语》说：“夷狄虽然有君主，还不如中国的没有君主。”《诗经》说：“夷狄应当攻击，荆舒应当惩罚。”如今，却尊崇夷礼之法，把它抬高到先王的政教之上。

因此，不堵塞佛老之道，儒道就不得流传；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必须把和尚、道士还俗为民，烧掉佛经道书，把佛寺、道观变成平民的住宅。发扬先王之道作为治理天下的标准，使鳏寡孤独、残疾以及长年患病的人得到照料。

参考资料：

百度百科-原道

2. 圣人云：欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意,欲诚其意

“古之欲明明德於天下姐先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：

1格物

格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。

2致知

就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。

3诚意

就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。

4正心

就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。

5修身

就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。

6齐家

就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。

7治国

就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。

8平天下

就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。

《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

译文

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

3. 古文〈大学〉里面的：古之欲明明德于天下者,先治其国；欲治其国

原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平.”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定.这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条.以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想.然而实际上，成功的机会少，失望的时候多，于是又出现了“穷则独善其身，达则兼济天下”的思想.“正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想与“穷则独善其身，达则兼济天下”的积极而达观的态度相互结合补充，几千年中影响始终不衰.。

4. 孔子说的修其身是那篇文章了

是孔子的《大学》。

《大学》中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”

毛笔的由来？

王充的论衡思想之探讨

壹, 前言 王充为我国中古时代最具震撼力之伟大思想家,成就辉煌,影响深远.是一个满怀雄心和热忱的读书人,他一无依傍,刻苦自学,凭著过人的才气和见解,曾经为自己扎出一点小名气.不过,他头脑聪明,个性激烈,对於周遭的事理,多难而少安,因此,造成他在现实环境中的种种不如意.另一方面,聪明的头脑和特出的见识也多少造成他内心的孤寂,他把自己这种种的雄心,热忱,不如意和孤寂,统统表现在他的著作中了.他的著述,计有: 1.《讥俗节义》十二篇-- 这是对世俗及社会的批评. 2.《政务》-- 这是对人君政治的批评. 3.《养性》十六篇-- 这是晚年对一生生活的自我检讨. 4.《备乏》,《禁酒》-- (据禁书自称有此作). 5.《论衡》-- 这是他一生全部思想的汇集,原在百篇以上,今存八十五篇, 内 中(招致)一篇有目无文,实存八十四篇.其中,除《论衡》外,前四种均已亡佚,今天,我们对王充思想的一切了解,当然全是根据《论衡》而来的. 贰, 生平事迹及历史背景 王充,字仲任,会稽郡上虞县人.他的祖先从魏郡元城县迁徙到造里.王充从小孤单,没有兄弟,乡里人都称赞他孝顺.后到京城沼畅,进太学读书,师事扶风班彪.他爱好博览群者,而又不遵守章句.家中贫困没有钱买书,他常到洛阳市面上的书店去玩,阅读所费的书籍,一见就能记忆背诵,於是博通众多流派和百家的学说. 后来回到家乡隐居,把知识传授给学生.在郡中做官为功曹,因多攻进谦,与上司意见不合,离职而去.王充喜欢发表议论,一开始好悔有点怪异,但读下去最终使人感到有道理,竹合实际情况.他认为一般儒生遵守伪书俗文,大多不符合它的真实情况,於是闭门深思,断绝喜庆吊丧之类的应酬往来,在房内四处放置书写工具,著作《论衡》八十五篇,共二十余万字,解释物类的同异,订正当时社会上存在的疑难问题.刺史董勤徵召他为从事,又转升为治中.不久王充自动辞官回家.友人同郡谢夷吾上书皇帝,极力推荐王充的才华和学问,肃宗特地下诏书要公车徵召,但王充因病没有动身.王充年渐七十,精力衰耗,於是写作《养性书》十六篇,严格控制和调节食欲和嗜好,养神自守.永元年间,在家中病死. 王充字仲任,东汉会稽上虞人(今浙江省上虞县),光武帝建武三年(公元二七年)生,有关他的生平事迹,《后汉书》本传上的记载疏略而不实,我们应该从《论衡,自纪篇》他自己的叙述,及近代学者对他的研究资料中去了解. 王充出身卑微.他曾自称祖上无淑懿之德,先籍魏郡元城(今河北大名,和王莽相同),几世祖先都尚勇逞气.先世曾因军功,被封会稽阳亭,只一年就罢官家居,从业农桑了.世租王贲曾和人相杀而结怨,逼得祖父王泛只好迁徙钱塘,改营贩业.到了伯父王蒙,父亲王诵的时候,祖先遗留下的那种好勇使气的血统,表现得更变本加厉,仗恃著勇气,斗狠结怨,弄得钱塘待不下去,只好再徙上虞,王充就是在上虞出生的. 比起祖先来,王充内向多了,从小,他就不好动,赌博,爬树,捉雀,捕蝉的孩童游戏,他一概没兴趣,只喜欢读书,又有才气.六岁学书,八岁出馆,就比群僮出色,这一点倒打破了王家的传统.也正因他好学敏读,家传好勇斗狠的血统,到了他,经由礼教文教的薰陶,竟有了良性的转变--不再是任气斗殴,而是显现在思想,见解,立论上的那种激烈倔强,不平则鸣的个性. 王充的个性,从《自纪篇》的自剖裏,我们可以大略地看出:他是一个外表冷默矜重,不太爱和人打交道的人,平时落落寡合,在广大的群众裏,不是个很受欢迎的角色,因为他才气大,见解高,个性又激烈,俗言俗论根本听不进去,更不要说接受了.对於不满意的理论,他尤其喜欢加以批评和纠正.再加上生性内向,因此,在交游方面,他只结交离俗特出的人物,而不泛结友党;在大庭广众间,也表现得不随和;没人启问,绝不开口,一开口,往往就是抨击别人,总之,他不满意世俗,世俗也不满意他,他抨击群众,群众也讥刺他,在现实的环境裏,他当然得不到别人的谅解和欢心了.他这种不安於不平的爽直个性,其至表现在叙述先世上,祖先那些任气逞勇的记录,若非他自己在《自纪篇》裏的直言无讳,后人从何得知 然而,尽管王充有特出的才华,这一生,他显然过得并不如意.因为以他的个性和才华,他自己也确信是有一番大作为的,而事实上,由少至老,他末尝真正扬眉吐气过.少年时代,流落京师,家贫,没钱买书,只好跑到洛阳书店裏,为人卖书,藉以自修,他的学问,最初大概就是这样苦学得来的.这在汉代家学,师学盛行的时代,实在是一个很稀罕的例子.(汉代大学问家大多家学渊源,如司马谈,司马迁父子,刘向,刘歆父子,班彪,班固父子,买徽,贾逵父子.或名师传承,如马融,郑玄师生).壮年以后,在仕途上渐有进展,而事实上也『进』得极有限.他一生所作过的官,最早是县原掾功曹,后擢升至都尉府掾功曹,太守列掾五官功曹,大抵都是衙门裏主持选署功劳的小吏,代代笔,捉捉刀,为人作嫁,并无丝毫实权可以伸展自己的抱负.为此,他常常自我牢骚一阵,又自我宽解一阵.发牢骚的时候,他感慨命运的不可变,哀叹际遇的无可为:宽解的时候,又会拿孔子和虞舜的遭遇来安慰自已.而最主要的,不管在什麼情况下,世俗所愚暗不知的道理是誓必要揭明的.可惜,他毕竟不是一个老练圆达的人,官场上,终究没办法久待,虽然是小小的功曹,也因谏静不合,遭人诽议而离职了,那时是光武帝建武二十四年(西元四八年),他正当二十二岁的英年. 这一罢免去职,他立刻尝到现实环境的冷酷滋味 -- 乡亲奚落,旧故远去,为此,他感慨地作了《讥俗节义》十二篇.想想自己的遭遇,他的心中著实充满了不平,也深深体会出命运的无奈,因而固执地发表了他的命定论. 岁月一天天的过去,机会却始终渺茫,他的心慢慢地凉了.乾脆断绝一切人际关系,闭门幽居起来.而事实上,以他那不随和的个性,旧故早已远去,幽居不幽居,其实差不了多少.於是,他开始了《论衡》的撰作.这时是明帝永平二年(西元五九年)他三十三岁. 章帝元和三年(西元八六年),他再徙扬州郡,这是王家第三度的迁居,扬州刺史董勤提拔他为从事,从转任治中,仍然不离文书笔札的工作,这是他这一生第二度,也是最后一度的出仕.以六十岁高龄做这等困精劳神,乏味无望的工作,他仅有的雄心和气焰,可以说被磨得差不多了.做了两三年,还是失望地结束了他的幕僚生涯.这一年是章帝章和二年(西元八八年),他六十二岁. 这一次,他是真的想开了,年近七十,发白齿落,身衰力微,一切的机会都没有了,他的个性,到这时有了明显的转化,不再发论不平,而把注意力集中到养气益精,延年保身上去,作了(养性书)十六篇,算是对自己一生际遇的最后哀叹,他的思想他渐有流人道家的趋势.和帝永元八年(西元九六年)病卒於家,享年七十. 参,理论要点 第一章 宇宙论 第一节 天禀元气 尽管以近代哲学观点而言,王充对於宇宙的本体,缺乏条理的论述;但综合论衡有关各篇所述,仍可看出他明确又完整的宇宙观. 王充以为『天禀元气』,这一元之气,就是宇宙的本体,亦是万物之所由生,他说:一天一地,并生万物,万物之生,俱得一气.气之薄渥,万世若一.因气而生,象类相产.万物生天地间,皆一实也.这种以『气』为本体的宇宙观,原是汉儒一般的说法;不过汉儒承英阴阳家的观点,往往运用阴阳五行的系统,组成宇宙间架;并且运用这种阴阳之气,来贯通天人,作为一切灾祥感应的论据.王充虽然偶而谈到阴阳之气,亦只不过是行文的方便,并非视为元气之外的另一种气,他说:阴阳之气,天地之气也.遭善而为和,通恶而为忧,岂天地为善恶之政,更生和理之气乎 阴阳的理化,原是自然的现象,既非人力所能左右,亦就与施政的得失无关.同时,更排除五行的作用,隔绝天人的关系,反对灾祥感应的说法,他说:若夫事物相遭,吉凶同时,偶适相遇,非气感也.原来,在先秦诸子中,道家认为天地万物的生成,都是『道』的自然作用,天是没有意志,没有目的的;儒家虽然偏重人事,但孔子的天道观,亦见偏於自然,无为,只是少加阐述,故子贡有不得而闻之叹.王充虽不否定灾异妖祥种种现象的真实性,但佃认 为那是偶然适然的遭遇,绝不是由於气类 的感应. 天之运气,时当自然,万物的生,成,长,藏,以至天地间种种变化,只是出於自然的偶合,绝非冥冥之中,别有一个具意志的天在谋为,他说:夫天覆於上,地堰於下,下气蒸上,上气降下,万物自生其中矣.当其生也,天不须复与也;犹子在母怀中,父不能知也.物自生,子自成.天地犹人身,气变犹蜚色;人不能为蜚色,天地安能为气变,然则气变之见,殆自然也.元气变化,纯出自然.王充这种自然的宇宙观,可以说纯粹出自道家的观点,只不过他不言『道』而强调一个气字吧了.甚至说是出自先秦的儒家,亦无不可. 第二节 物偶自生 『天禀元气』,这一元之气的上下,分合,种种变化,完全出於自然;因而万物之生,亦都是由於偶合.庄子说:生非汝有,是天地之委和也,性命非汝有,是天地之委顺也.所谓『和』,指阴阳之气的偶然和合,而万物则各自顺随这一偶然和合之气而生.天地合气,物偶自生矣.气聚而生,气散而死,都是偶然的现象,绝不是有意的作为.天道无为,故春不为生,夏不为长,秋不为成,冬不为藏.阳气自出,物自生长,阴气自出,物自成藏.万物的生长,都是出於自然与偶合.『情欲动而合,合而生子』,虽为道学者所不忍言;然含血之伦,无不如是---事实上亦是一种自然的现象.举世滔滔,又何必隐讳 然则,天地既未故意生人;自然更不会故生万物以供人之食用了.天地合气,万物自生;犹夫妇合气,子自生矣.万物之生,含血之类,知饥知寒,见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之.或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人;此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义未可从也. 知饥知寒之人,见五谷可以充饥,故取而食之;见丝麻可以保暖,故取而衣之;绝非天地为人作农夫桑女也.正如蚊呐吸食人血,非天地故生人以为其血库也.天不故生五谷以养人,亦就不曾故作灾变谴告人了.王充以为『气自变』,『物自生』,完全出之於自然,绝非有一意心之天,使之如此的. 第三节 自然无为 『天禀元气』,『物偶自生』,那麼,顺著这一 路线发展,亦就达到天道自然而无为的结论:自然篇说:天之动行也,施气也;体动气乃出,物乃生矣.犹人动气也,体动气乃出,子亦生也.夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣.天动不欲以生物,而物自生.此则自然也.施气不欲为物,而物自为,此则无为也.谓天自然无为者何 气也.恬澹无欲,无为无事者也. 施气纯出自然,所谓『无心於物而物自化,无意於生而物自成』.王充进一步以具体的比喻,说明天道自然而无为的道理.他说:子在母腹,自然成形;犹万物在天地间,自然成长;偶人虽有耳目口鼻,实得力於工技之巧,不是自然之性,故不得名之为人.凡有意志作为的,都是由於耳目口鼻等感官的嗜欲,所以人及其他动物,都有嗜欲,作为.反之,植物,矿物,既无感官,亦就无所欲求了.天地既无感官.又如何能有 嗜欲 与作为呢 退一步说,即使天有感官,欲有作为;然而天人大小悬殊,相去遥远,又怎能互相了解,感应呢 人不晓天所为,天安能知人所行 使天,体乎 耳高,不能闻人言;使天,气乎 气若云烟,安能听人辞 王充就物理的观点,说明『人不晓天』,『天无意志』.认为『变复之家』『损皇天之德,使自然无为转为人事,故难听也』.夫天道,自然也,无为.如谴告人,是有为,非自然也.黄老之家,论说天道,得其实矣. 而王充却强调气的偶合,他所说的自然无为,只有无可如何的消极意义;他认为宇宙的一切现象与变化,都是由於无意识的偶合.长竹互木,都是有用之材;然而有的见用而成器,有的却遭毁弃而废置!而其所以如此者,并非工技之人有所受憎,却只是挥刀运斧之时的偶然结果!由此而论:宇宙间的千变万化,无一不是出自偶合.於是,人生的际遇荣辱,寿夭贵贱,冥冥之中,亦自有非人力所能决定者,这就是王充命定论的根据. 第四节 胜服之道 不过,在偶合,命定诸种意念中,王充却有他思想上的歧出处,他反对汉儒五行相胜的说法,因为那是完全不能符合自然界之现象的.以五行与十二生肖相印证,足见五行相胜的说法,毫无事实的根据.王充又说:孔子畏阳虎,却行流汗,阳虎未必色白,孔子未必面青也.鹰之击鸠雀,鸦之啄鹄雁,未必鹰鴞生於南方,鸠雀鹄雁产於西方也.自是筋力勇怯相胜服也.他认为天地间万物之所以相胜服,事实上决定於筋力勇怯---亦即各自的力量之优劣钝利, 胜负无关五行生克,纯然决定於势力之强弱,舆胆气之勇怯;立论与达尔文优胜劣败之说,极相近似.但却绝不是唯物论者所可攀附!因为王充在爪牙钝利的实质力量之外,尤重视气势与巧便,认为是『小制大,弱服强』的不二法门.孔子所谓『三军可夺帅也,匹夫不可夺志也』.孟子所谓『自反而缩,虽千万人吾往矣』.都是坚强而又充沛的意志力所表现出来的一种磅磁气势!至於巧便,则有待於『学而时习』,『人一己百』的辛勤锻鍊;『无怠无荒』,『日新又新』的力争上游.这些都是属於无形的精神力量,亦是儒家积极底人生的起点,而为王充所采之作为其宇宙论的一环.这种理论,与最近克莱恩博士『无形国力』之说,尤相吻合,后先辉映.王充这一思想上的歧出,使他在消极的命定底意念申,仍有他积极的人生观 这亦是王充思想之可贵处. 第二章 生死观 第一节 生与死 一本自然的天道观,王充对於生兴死的认识,亦深受道家所影响.庄子说: 至阴肃肃,至阳赫赫;肃肃出乎天,赫赫发乎地,两者交通成和而物生焉. 天地间万物的诞生,都是由於阴阳之气交通成和的自然结果,所以王充亦说: 『天地合气,万物自生』.而人既为万物的一种,那末,就大体说:『其受命於天,禀气於元』,自然『与物无异』都是阴阳之气凝聚的结晶.不过,『天地之性,人最为贵』,虽然与万物同受阴阳之气,却有精粗和戾的分别,他说:『人之所以生者,精气也』,『天地气和,即生圣人』大凡人所禀受的,都是元气中的精华,故为万物之长,具有他物所无的智慧,如果依照进化的观点,亦可以说,整体的人类,是由万物辗转进化而来的.天地,夫妇也.天施气 於地以生物,人转相生.精微为圣,皆因父气,不更禀取.所以就整体言:『天地合气,人偶自生』;就个体言:『夫妇合气,子则自生』,凡人『皆因父气』,出自母乳,而得天地的精微,他说:夫妇人之乳子也,子含元气而出;元气,天地之精微也.『性命在本』,人之生,直接受之於『父母施气之时』;简接则『禀元气於天』.王充每就大处论命定,故云:人禀气於天,气成而形立:形命相须,以至终死.『人之生也,精气育也;人之死也,命穷绝也』.既然有生,就不能无死:『人有死生』,正如『物亦有终始』,所谓『寿极则死矣』是绝对不能避免的.『终始生死』,都是自然而必然的现象.亦就没有悲喜祸福之可言了.天养物,能使物畅至秋,不能延之至春,吞药养性,能令人无病,不能寿之为仙.药物可以疗疾,所以能够轻身益气;至於延年益寿,则属无稽之谈.百药愈病.病愈而气复,气复而身轻矣.凡人禀性,身本自轻,气本自长;中於风湿,百病伤之,故身重气劣也.服食良药,身气复故;非本气少身重,得药而乃气长身轻也.禀受之时,本自有之矣.放大服食药物除百病,令身轻气长*复其本性,安能延年 气积为人,冰消如死;人的生死,都是元气聚散的结果.庄子说:『人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死』.道家认为死是返本归真,『已化而生,又化而死』,复散而归於元气之中.死则复归元气,元气无所知,故王充昌言无鬼论. 第二节 人生观 尽管就理论上说.循顺自然无为的天道观一路发展,则『人禀天性者,亦当无为』;尤其像王充这样的彻底命定论者,认定『人之生死,在於命之寿夭,不在行之善恶;国之存亡,在(於)期之长短,不在政之得失』.而『且命在初生,骨表著见 』,『人体已定,不可减增』.一己可以把握的行为,既然不能改变骨相,左右吉凶,那麼人生亦就只有委之於命,过著乐天无为的生活了.而王充的人生观,实与儒者无二致:他『志在修德,务在立化』所以主张为人必须博学,以『简练其性,雕琢其材』,才能『尽材成德』任重致远.『学』是力的泉源;壮士以举重为力,而儒者则以学问为力,故须博达疏通,才能以礼义化万民.王充说:人有知学则有力矣.文吏以理事为力,而儒生以学问为力.夫壮士力多者,扛鼎揭旗;儒生力多者,博达疏通.故博达疏通,儒生之力也.举重拔坚,壮士之力也.『强人有王开贤,厥率化民.』此言贤人亦壮强於礼义,故能开贤,其率化民.化民须礼义,礼义须文章;『行有余力,则以学文.』能学文,有力之验也.所以王充特别重视学问的获取.至於人我之际,立身处事方面,更处处显示他的慎交,克己,从容中道,粹然儒者的风范.他曾自加描述云:充为人清重,游必择友,不好苟交.所友位虽卑微,年虽幼稚,行苟离俗,必与之友.好杰友雅徒,不氾结俗材.不好徼名於世,不为利害见将.常言人长,希言人短.专荐未达,解已进者过;及所不善,亦不誉;有过不解,亦弗复陷;能释人之大过,亦悲夫人之细非.好自周,不肯自彰;勉以行操为基,耻以材能为名.众会乎坐,不问不言;赐见君将,不及不对.『锐意於道,遂无贪进之心』,就人生的积极意义言,王充可以算是『被服圣教』,『得圣人之操矣.』 第三节 无鬼论 『子不语:怪,力,乱,神』.孔子重生不论死;讲求为人之道,不言事鬼之法.王充别有灵悟,以为圣人并非不明生死的实情,只因恐怕引起人子不孝之心,所 以不肯明言人死无知之实.世谓死人为鬼,有知,能害人.试以物类验之,人死不为鬼,无知*不能害人.何以验之 验之以物:人,物也,物,亦物也.物死不为鬼,人死何故独为鬼 精气凝聚而生人;人死血脉枯竭而精气散失,形体腐朽,成为灰土,又怎能成鬼呢 而人之所以生者,精气也;死而精气灭.能为精气者,血脉也;人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用(能)为鬼 天地之性,能更生火,不能使火复燃;能更生人,不能令死人复见.不能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形.案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼明矣.……夫死人不能复为鬼,则亦无所知矣.人之所以聪明 智慧者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也.五藏不伤,则人智慧;五藏有病,则人荒忽,竟忽则愚痴矣.人死则五藏腐朽,腐朽则五常无所托矣.所用藏智者己败矣,所用为智者已去矣.形须气而成,气须形而知.天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精 王充力辟人死有知,为鬼的说法,认为天地间之所以有鬼,『皆人思念存想之所致也』;『人之见鬼』,都是由於气倦精衰的缘故. 人之见鬼,目光卧乱也.人之昼也,气倦精尽,被则欲卧;卧而目光反,反而精神见人物之象矣.人病亦气倦精尽,目虽不卧,光已乱於卧也,故亦见人物象.病者之见也,若卧若否,与梦相似;当其见也,其人不自知觉与梦,故其见物不能知其鬼与人;精气倦尽之效也.何以验之 以狂者见鬼也.狂痴独语*不与善人相得者,病困精乱也.夫病且死之时,亦兴狂等.卧,病及狂三者,皆精衰倦,目光反照,故皆独见人物之象焉.无鬼之说,虽有破除迷信之功,劫不是他主旨所在.他主要的目的,是在根绝厚葬的奢礼,以救『危亡之道』.实现他『称论贬说,以觉失俗』的抱负,而与他积极的人生观相为表裏. 第三章人性论 第一节 以气论性 王充不但以气论的观念解释大地万物的生成,也以此解释性.所谓:『用气为性,性成命定.』人性都是禀受同一元气,性命之气的厚薄.於父母合气之时即已决定.『禀气有厚薄,故性有善恶也.……人之善恶.共一元气.气有少多,故性有贤愚.』 第二节 性三品说 王充说:『余固以孟轲言人性善者,中人以上者也;孙卿言人性恶者,中人以下者也;杨雄言人性善恶混者,中人也.』王充总结前人人性论的说法,指出性善,性恶或性善恶混诸说,都只观察到部分的人性表现,却不能涵盖全部的事实.王充也接受西汉将人性分为三等的看法,谓性善者是中人以上,性恶者是中人以下,而中人是善恶混的. 王充将人性分三等的意见,与董仲舒大同小异.论性的根源,王充从元气论人性,董仲舒则从阴阳论人性.另外,两人对於教化所施的对象,董仲舒认为教化只能在中人身上见效,王充则主张所有人都有因教化而改变的可能,以上两点是两人论性的不同处. 第三节 重视教化 王充主张人性分等的说法,目的并不在於将人性分优劣高下,而是在於强调教化的重要.他认为:『论人之性,定有善有恶.其善者固自善矣,其恶者固可教告率勉,使之为善.』於此,王充仍肯定性恶若经过努力的教化,仍能渐近於善,而非固定不变:『人之性,善可变为恶,恶可变为善. 王充一方面承认教化可以改变恶性,但在另一方面却又说性对善恶的决定是确定的.『夫物不求而自生,则人亦有不求贵而贵者矣.人情有不教而自善者,有教而终不善矣.夫性犹命也.』性的善恶如果走出生时,早已被元气的厚薄所决定;后天的努力教化,究竟能不能改变恶性 教化不一定能使所有的恶人都为善,这是事实.但是依王充的说法,性的善恶如果是父母合气时即已确定,那麼教化的力量和宿命的力量,谁才是最后决定善恶的力量 王充对这两者的关系,未做明确的说明. 第四章 政治观 第一节 王不受命 深受儒家思想所影响,而又具有积极进取的人生观.王充正如一般读书人,怀著一股强烈底『泽加於民』的治平愿望;他之关心政治,有所规画,原是极为自然的.但是,由於宦途并不得意,於是只得退而著书立说,把一腔心血,付诸笔墨之中.充既疾俗情,作讥俗之书;又闵人君之政,徒欲治人,不得其宜,不晓其务,愁精苦思,不睹所趋,故作政务之书.大概王充对政治的见解和主张,都集中在这本政务书之中,作系统性的论述.可惜此书早经亡佚,如今只能就论衡有关论说中,撮叙一二,再也无法探究他的全貌了.一本自然的天道观,王充以为『含生之伦』,都是由於自然之气的鼓动;天既没有化生万物的机心,当然更无主宰万物的意志.因此,王充反对先儒『圣王受命於天』的说法. 性命定於父母施气之时,王者受命,是人事而非天志.既然不是天的意志,那麼人君的优劣,施政的得失,与自然的灾祥变异,根本无关.所以王充进一步反对天人感应之说.以为寒温,谴告,变动,招致,皆迂儒之说,违黄老之旨,失天道自然之义. 贤君之立,偶在当治之世,德自明於上,民自善於下,世平民安,瑞应并至,世则谓之贤君所致.无道之君,偶生於当乱之时,世扰俗乱,灾害不绝,遂以破国亡身灭嗣,世皆谓之为恶所致.若此,明於善恶之外形,不见祸福之内实也.第二节 为政之本 治乱,灾祥,都与施政之得失无关,而皆出之於幸偶 ---换句话说:都是由於时,命与历数;三者都是天道的自然,不是人力所可左右的.这是王充命定论的伸延,亦是他政治哲学中最独特的见解. 『命期自然,非德化也.』治国一如治家,兴衰循环往复,都是由於时命,无关德教.贤君之治国也,犹慈父之治家.慈父耐平教明令,不耐使子孙皆为孝善.子孙孝善,是家兴也;百姓平安,是国昌也.昌必右衰,兴必有废.兴昌非德所能成,然则废衰非德所能败也.昌兴废衰,皆天时也.一个人的贫富苦乐,皆由命禄的厚薄所决定;同理,国家的治乱兴衰,亦决定於历数凶吉,与政教无涉,更非国君的贤不宜所能左右.王充以为天道循环,无往不复;有兴必有衰,有治必有乱,治乱兴衰,都是决定於时,命,历数.虽有圣贤,亦不能改变这种自然的法则.因此,王者虽然不是承受天命而兴,仍须『则天不违,奉天之义也;推自然之性,与天合同.』 『本不求功,故其功立』,即老子所谓:『我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴』都是无为之效.故『天道无为,听恣其性』 老子说:『人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有.』欲有为则反不足以有所为,所以说:『天下神器,不可为也;为者败之,执者失之』.王充之举商君为例,亦犹老子『以智治国国之贼』之意,所以反证为政之本,在於无为,实不容有所忽略也. 第三节 致治之道 不过,无为并非自生自灭,不卯理会的意思,有十分明确的认识,他以播种与堰苗为喻云:耕耘播种,是辅助自然,不失自然之义;揠苗助长,是『欲为』自然,有违无为之旨.这是十分重要的一点.因为准此而观,孔孟虽未曰昌言自然与无为,但法家之深文周内,伤恩薄厚,原为儒者所非议.孔子所谓『譬如北辰,居其所而众星拱之.』,『省刑罚,薄税饮.』,『不违农时』都是深得为政之本,不失自然之义.王充虽标揭无为,表面上似乎一本黄老,实际上依然归宗孔孟, 还是儒家的底子.此点於论及致治之力,就更加显明了. 『民为邦本』,孟子论政,每引泰誓:『天听自民,天视自民』之语;王充亦以『治人以人为主』,是故『王良驯马之心,尧舜顺民之意』.政治的目的,在使人民安乐,『安则平矣,瑞虽未具,无害於平』,治绩的优劣,全看人民安乐的程度如何以为断,只要人民安乐,国家社会就会太平,而政治的目标,亦就达到;自然可以不必管什麼符瑞不符瑞的了.目标既定,就有了努力的正确方向,王充提纲挈领,以为致治之要,在於文治与武功并重,治国之道,所养有二:一曰养德,二曰养力.养德者,养名高之人,以示能敬贤;养力者,养气力之士,以明能用兵,此所谓文武张设,德力俱足者也.因为天下事物,有的可以用恩德怀柔,使人不战而服;但有的却须威之以武,才能达到『以战止战』的目的.夹谷之会,不正是孔子重文德,不废武备的明效吗 王充的政治观,大体而论,可说十分正确.在积极的设施方面,其说大多来自儒家.不过当世泄儒既迷於天人感应之说,又泥於耀德不观兵之言,立论不免迂阔;而法家独任刑罚以伤恩厚,实亦过於苛薄.所以王充主张以德为本,用礼义以教化人民;以刑为末,任法术以防禁不义.用兵之道,虽亦出於不得已,然不可不为之备.足食足兵,都是百世不易之理.至於选贤举能,无为而治,更能融合儒道之长,无惭於杂家之名.不过,委治乱於时,命,历数,将令奸恶枭雄 之辈,有所藉口,可算是白璧微疵了. 第五章 效验的知识论 有人说王充是个『实证思想家』,又有人说他『富科学精神』,因为他有一套讲效验,求实证的健全知识论,这一套健全的知识论,犀利了他的批判理论,也强壮了他『疾虚妄』说的脉息. 王充是一个博览好学,敏锐深思的思想家,他的学问完全来自用心地观察,深沉地思考和体验,在长期地观察,思考,和体验下,慢慢地组成了一套完整的知识论,王充就用看这一套知识论去订正一切荒谬的传闻和学说. 一切知识的获得,王充认为最少应该包括三个步骤:学习,思考和效验. 1学习:任何人要了解事理,首先就要学习,不经由

道教中[四大天王]是谁?

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毛笔（writing brush）是以各种毛类梳扎成锥形笔头，粘结在竹管或木管一端，用于书写绘画的笔。属中国传统的文房四宝之首，是举世无双的书写工具。古埃及的芦管笔，欧洲的羽毛笔早已退出历史的舞台，而毛笔从漫长的历史岁月中走来，至今兴盛不衰，足见其强大的生命力。

毛笔的起源可追溯到新石器时代。1980年陕西临潼寨村发掘一座距今5000多年的墓葬，出土文物中有凹形石砚、研杵、染色物和陶制水杯等。从彩陶的纹饰花纹可辨认出毛笔描绘的痕迹，证实了在五、六千年前，已有了毛笔或类似毛笔的笔。商代甲骨文中已出现笔的象形文字，形似手握笔的样子。在湖南长沙左家公山和河南信阳长台关两处战国楚墓里分别出土一支竹管毛笔，是目前发现最早的毛笔实物。湖南长沙出土的那支笔，根据发掘报告讲，“毛笔，在竹筐内，全身套在一枝小竹管内，杆长18.5厘米，径口0.4厘米，毛长2.5厘米。据制笔的老技工观察，认为毛笔是用上好的兔箭毫做成的，做法与现在的有些不同，不是笔毛插在笔杆内，而是将笔毛围在杆的一端，然后用丝线缠住，外面涂漆。与笔放在一起的还有铜削、竹片、小竹筒三件，据推测，可能是当时写字的整套工具。竹片的作用相当于后世的纸，铜削是刮削竹片用的，小竹筒可能是贮墨一类物质的。从其制作工艺和文物出土分布地区看，毛笔在战国时已被广泛使用。只是没有统一的名称。东汉许慎著《说文解字》中有“楚谓之聿，吴谓之不律，燕谓之拂”，“秦谓之笔，从聿从竹”的记载。史有秦代蒙恬造笔之传说。传蒙氏选用兔毫、竹管制笔，制笔方法是将笔杆一头镂空成毛腔，笔头毛塞在腔内，毛笔还外加保护性大竹套，竹套中部两侧镂空，以便于取笔。蒙氏造笔后统称笔。

先秦文献中用笔的记载屡见不鲜，但缺少对笔形制的具体描述。据考古发现提供的直观材料，从早期笔的形制上看，笔尾部削尖，合乎记载中的“簪笔”说法，便于别在头发或冠巾上。这种用法到了汉代即演变为“簪白笔”，“簪白笔"指未蘸过墨的新笔，以新笔作簪用，汉代时很多见。秦笔较之战国笔在技术上有一定的改良，即笔头镂成腔状纳人笔毫。它的优点是笔头可以保持浑圆的状态，更利于吸墨和书写，且更具稳定性。这种模式至今仍在沿用，可以说是制笔史上一次重要的革新。

汉代经济文化有了很大的发展，纸的发明，更促进了毛笔的进一步改进。笔头不仅用兔，羊毛，还采用了鹿毛，狸毛，狼毛等原料混合制成。其制笔之法，有的以兔毫为笔柱，羊毛为笔衣，或用人发梢数十茎，杂青羊毛并兔毫，裁令齐平，以麻纸裹柱根（见王羲之《笔经》）。因此，汉之制笔硬，软毫并用，亦可谓早期的“兼毫”。此时对于笔管的质地，装饰也渐渐地重视起来，有的还以金银为饰。据《西京杂记》载：天子所用笔，管则饰以错宝，毛皆以秋兔之毫，并以“杂宝为匣，厕以玉璧翠羽，皆值百金”。清代乾隆年间的唐秉钧在《文房肆考图说》卷三《笔说》中也说：“汉制笔，雕以黄金，饰以和璧，缀以隋珠，文以翡翠。管非文犀，必以象牙，极为华丽矣。”笔在此时已经不仅是书画的工具，而开始成为艺术品了。

秦汉之际人们有将毛笔簪戴在头上，以作装饰之用的习惯，因之笔杆较长，有20厘米左右，笔杆上还常常刻有工匠的姓名，笔尾削尖，并髹之以漆，称之“簪白笔”。“白笔”指未蘸过墨的新笔，以新笔作簪用，故名。汉代有“簪白笔”制度。汉代官员为奏事之便，常簪戴毛笔。

魏晋簪笔之风不再时行，笔杆逐渐变短。三国时有魏国人韦诞，字仲将，京兆（今陕西西安）人，有文才，善辞章，并以制笔和墨闻名当时，他所制之笔，人称韦诞笔，著有《笔经》一卷留世。贾思勰在《齐民要术》中详细介绍了韦诞的制笔方法：“先次以铁梳兔毫及羊青毛，去其秽毛，皆用梳掌痛拍整齐，毫锋端本各作扁极，令均调平，将衣羊青毛，缩羊青毛去兔毫头下二分许，然后合扁卷令极圆，讫痛颉之，以所整羊毛中为笔柱，复用毫青衣羊毛使中心齐，亦使平均，育颉管中宁随毛长者使深，宁小不大，笔之大要也。”从上述记载中可以看出韦诞的制笔方法，同时也反映出魏晋时制笔的过程和特色。

隋唐的毛笔，笔头短而硬，以安徽宣城的笔风行天下，其中制笔名家有：

1、黄晖。相传他得到蒙恬的制笔方法，所制的笔称“鸡距笔”，鸡距即雄鸡跖后突出像脚趾的部分，因锋短，犀利如鸡距，故名。

2、宣州陈氏。唐代宣州（今安徽省宣城县）制笔名家，名字不详，相传陈氏之笔特别为当时书法家喜爱。晋代书法家王羲之曾亲手写过《求笔贴》向陈氏之祖求笔；唐代著名书法家柳公权也曾向陈氏求笔。宋邵博《闻见后录》中载：“宣州陈氏家传右军《求笔贴》，后世益以作笔名家。柳公权求笔，但遗以二支，曰公权能书当继来索，不必却之。果却之，遂多易常笔。曰前者右军笔，公权固不能用也。”

3、诸葛氏。其制笔以一种或二种兽毛参差散立组合而成，经久耐用，与当时宣州陈氏同享盛誉。郑文宝《江表志》中载：“宜春王从谦喜书礼，学二王楷法，用宣城诸葛笔，一枝酬十金，劲妙甲于当时，从谦号为‘翘轩宝帚’。”唐时诸葛氏笔已为诗人书家所推崇。

唐代的笔，以兔毫为主，大多出自宣州。选料精审，质量高超，它们受到了官府和皇室的高度重视，并且成了每年都要向皇帝进贡的“贡品”。现日本奈良正仓院所藏中国之唐笔，有斑竹管，有斑竹管镶象牙，也有全管象牙，拨镂碧色之管的。这说明唐代笔的丰富多彩，工料精致。

由于唐笔的锋短，过于刚硬，故蓄墨少而易干枯，于是又发展产生了一种锋长精柔的笔。长锋笔的出现对于毛笔来说无疑是一场革命，它带来了唐宋时期纵横洒脱的新的书风。

宋代的制笔工艺，一改晋以前的旧风，逐渐趋向软熟，虚锋，散毫。当时的制笔名匠众多，有：诸葛高，安徽宣城人。出身制笔世家。书法家苏轼曾称当时无心散卓笔，“惟诸葛高能之，他人学者皆得其形似而无其法，反不如常笔，如入学杜甫诗，得其粗俗而已”。诸葛元，诸葛渐，诸葛丰及歙州吕道人，吕大渊，新安汪伯立，均为其传人。

吕大渊，黟州（今安徽黄山市黟县）人。在继承宣笔制作的基础上，又有所发展。宋黄庭坚《山谷笔说》中载：“黟州吕大渊悟韦仲将作笔法，为余作大小笔十余枝，无不可人意。”吕道人，歙州人。其制笔技艺 继承宣笔制作之长又有创新，名扬一时。黄庭坚《山谷笔说》中载：“歙州吕道人非为贫而作笔，故能工。”吴说，宋代笔工吴政之子，继家法制笔，笔经久耐用。程奕。苏东坡说钱塘笔工程氏制笔，有前人风格，使写字轻巧，制作精妙。待其瑛，擅长紫毫“枣心笔”。所谓“枣心笔”为笔毛中心有物，如枣中之核，故称。张遇，以制丁香笔为人所知。黄庭坚说：“张遇丁香笔，捻心极圆，束颉有力。”丁香笔为宋代毛笔的一种。 汪伯立，新安（今安徽省黄山市歙县）人。南宋理宗时，徽州知府谢 则以汪伯立笔，澄心堂纸，李廷 墨，羊头岭旧坑砚称为“新安四宝”，一并列为进献朝廷的贡品。

到了元代，宣州笔声名煊赫的地位逐渐由湖笔（即浙江湖州，嘉兴一带所制笔）代替。这是由于南宋小朝廷偏安杭州，政治，经济，文化中心转移所造成的。再说湖州早就有制笔业，尤以善琏镇为最。相传王羲之七世孙智永禅师（隋朝有名的书法家）游善莲镇，住在镇上蒙恬祠侧的永欣寺，与当地制笔工匠经常切磋制笔技术。智永喜爱书法，他用败的笔头足足有五大竹箱，埋在晓园（今善琏镇轮船码头处），名“退笔冢”。智永禅师圆寂后，笔工把他埋葬在“退笔冢”旁。入元以后，浙江吴兴一带先后出现了一批制笔名家，他们精雕华饰，不惜成本，以博取统治者的欢心，因而包揽了所有的“御用笔”，以致湖笔声誉日隆。湖笔用山羊毛，野兔毛和黄鼠狼尾毛，经过浸、拨、并、配等七十多道工序精制而成，笔锋坚韧，浑圆饱满，修削整齐，具有“尖、齐、圆、健”的笔之“四德”。他们的代表人物是：冯应科，元初湖州著名笔工。所制湖笔被称为“冯笔”，与当时书法家赵孟 的字，钱舜举的花鸟画，一并誉为“吴兴三绝”。《湖州府志》中曾有“吴兴冯笔妙无伦”的词句给予赞扬。张进中，元代湖州笔工，以 毛作为制笔原料，制成 笔，为皇宫中所用。清阮葵生《茶余客话》中载：“都城耆老，善制笔。管用竹杆，毫用 ，精锐宜书。吴兴赵子昂，淇中王仲谋，上党宋齐 皆与之善。尚方有所需，并非中笔不用，进中每月执笔入宫，必蒙赐洒食。”周伯温，元代笔工。西域人，名沙剌班，以制黄羊尾笔扬名当时。继承了古代制法，深受世人赞美。陆文宝，元末明初制笔家。浙江吴兴人，声名出众，制笔技艺传至其子陆继翁后，大有继往开来之势。明书法家曾 《赠笔工陆继翁诗》称：“吴兴笔工陆文宝，制笔不与常人同。自然入手超神妙，所以举世称良工。”陆文宝制作的笔还曾入贡为御用笔。

同时吴兴的笔工也大量地向外辐射，使湖笔在江苏，浙江各地普遍地都有制作。到了明清，制笔在工艺上不但讲究实用，而且更注意装饰。随着书画艺术的发展，作为工具的毛笔制作也发展到了鼎盛时期。明清两代精制华丽的毛笔，其中有一部分即是皇室的“御用笔”和官府用笔。制作的精美表现在笔头选毫极精，笔头捆扎出竹笋式，香盘式，兰花式，葫芦式等多种形式。笔头与副毫因毛色现出层层不同的色彩或锋淡而副毫渐浓， 色变化颇为美观。当时用毫有羊毫，紫毫（兔毫），狼毫，貂毫，猪鬃等不同性质的毛，并创新了毫制笔，即利用各种不同性能的毫互相搭配成中性的毫，使笔毫软而圆健，强劲有力，达到刚柔适中，经久耐用，挥洒自如和尖，齐，圆，健的要求。根据书法，绘画的需要，还创新出现了揸笔，斗笔，联笔，提笔等写特大字的大型笔，以及蓄墨较多的长锋笔等新品种。笔管的装饰上也创制出了许多精巧的工艺，从质料到装饰花纹都有创新。当时有竹管（棕竹、斑竹、湘妃竹），玉管（青白玉，碧玉）、玳瑁管、雕漆管、剔漆管、黑漆描金管、填漆管、象牙管、瓷管、木管（硬木、乌木、鸡翅木）、珐琅管等多种质料（图69）。装饰题材丰富，雕镂精致，色彩鲜艳，大体以吉祥图案为主，有双龙戏珠，龙凤，八仙，云凤，云蝠，古钱，人物山水等。 明清二代的著名笔工有：

陆继翁，明代笔工，陆文宝之子。施文用，明代笔工。浙江吴兴人。精制笔翰，多作为贡品，进献皇宫内府，被达官贵人视为案头清玩，笔杆常标“笔匠施阿牛”记号，弘历皇帝鄙弃其名，改为“施文用”。此后施文用的名字在湖笔界有了盛誉。张文贵，明代笔工。杭州人。长于制画笔，有“画笔以杭之张文贵为首称”的赞评。周虎臣，清初著名笔工，江西临川人。制笔规模较小，以自产自销的方式经营，清康熙三十三年（694）在苏州开设“周虎臣笔墨店”，专门制作经营毛笔；后于1862年扩展到上海开设分店，而后总店也迁至上海，成为拥有100多名笔工的作坊。子继父业，连续七代。周虎臣制笔选料，做工，以精美实用而闻名。王永清，清代笔工。江苏吴县大郎桥人。善制笔，不传徒不设肆，治笔于家，制笔做工精细。清包世臣《艺舟双楫》中记有王永清语：“吾之治笔也，先纳笔头于粗管，修去其曲与偏之甚者，胶尖，俟干透，乃倒梳其根，令净，换管再扎，又择去不甚直而圆者，再胶再梳，又恐曲与扁者虽净，或有圆正而其材不长，不能齐尖者厕其间，上齐则下所 入管者少而根硬，下齐则腰发胖而尖薄，是亦未足以发挥指力，曲折如意也。又择而梳之，然后固扎其根而黍以投于精管，故终笔之用，而无一褪毫，尖尽秃而笔身仍韧好不僵也。”说明王永清制笔相当讲究而能耐用。王兴源，清代笔工。浙江归安善琏镇（今属浙江省吴兴县）人。在扬州设肆卖笔，是湖笔名师之一。李馥斋，清代北方笔工。道光时人。精于紫毫（兔毫）兼羊毫制笔，尖，齐，圆，健四德皆备。又能制作卷心笔，其功能超过一般规范，大可作擘窠巨字，小可作楷书，为当时书家文人所赞颂。

最早的毛笔，大约可追溯到二千多年之前。西周以上虽然迄今尚未见有毛笔的实物，但从史前的彩陶花纹、商代的甲骨文等上可觅到些许用笔的迹象。东周的竹木简、缣帛上已广泛使用毛笔来书写

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个突然 突然提货人认同和特然哥哥吧 个个退人润滑油养好

寺庙里的四方大帝都是谁？什么真武大帝；长生大帝；可能还有玉皇大帝？谁能给个详细的，最好带图。

道教四大天王指的是持国天王、增长天王、广目天王和多闻天王，民间又以个人所执法器之寓，称其为“风调雨顺”四大天王。

在道教传说中，四大天王是天界四方天门的守护神，称为“魔家四将”，分别为东方持国天王魔礼海、西方广目天王魔礼寿、南方增长天王魔礼青、北方多闻天王魔礼红。

按四大天王应是佛经中所称居须弥四宝山的护世四大天王。但此处所指四大天王， 并非由佛地借来， 而是姜子牙在《封神》中所封的四大天王， 他们是增长天王魔礼青、广目天王魔礼红、多闻天王魔礼海、持国天王魔礼寿。

扩展资料

四大天王来历

四天王来自婆罗门教即印度教神话的二十诸天，分别是：持国天王、增长天王、广目天王、多闻天王。二十诸天是吠陀神话中八部众之中的诸位天神佛。随着佛教逐渐发展，将印度教神话的八部众（诸天、龙众娜迦、夜叉、阿修罗等部族）纳入佛教神话当中。

东方持国天王，持琵琶，护持东胜神洲；

南方增长天王，持剑，护持南赡部洲；

西方广目天王，持蛇或赤龙，护持西牛贺洲；

北方多闻天王，持伞，护持北俱芦洲。

参考资料来源百度百科-四大天王

百度百科-道教四大元帅

什么是儒家的三纲领.八步棸

四大天王[1]是佛教的护法神，（俗称“四大金刚”，是错误的，应该叫四大天王），又称护世四天王，是佛教二十诸天中的四位天神，位于娑婆欲界第一重天。第一重天又叫四天王天，位于须弥山山腰的四座山峰上。四大天王的塑像，通常分列在佛寺第一重殿的两侧，天王殿因此得名。四大天王分别是:

东方持国天王，名多罗吒，居须弥山腰东，黄金为地；

南方增长天王，名毗琉璃，居须弥山腰南，琉璃为地；

西方广目天王，名毗留博叉，居须弥山腰西，白银为地；

北方多闻天王，名毗沙门，居须弥山腰北，水晶为地。东方持国天王　　中国人将四大天王汉化，神话小说《封神演义》中说，四大天王是“佳梦关魔家四兄弟”，其中南方增长天王名魔礼青，手持青锋宝剑，以“锋”谐音“风”；东方持国天王名魔礼寿，手持碧玉琵琶，以琵琶之义谐“调”；西方广目天王名魔礼红，手持混元珠伞，以伞之义谐“雨”；北方多闻天王魔礼海，手持紫金花狐貂，司“顺”(有的书说这种动物叫蜃，以“蜃”谐音“顺”。各处塑像也不甚相同，有的塑成龙，有的塑成蛇)，连起来就是“风调雨顺”。

由于布施、持不杀戒、孝顺父母，殁生此天，寿命五百岁。人间五十年，为此天一昼夜。

四大天王，为帝释之外将，须弥山腰有一山，名犍陀罗山，山有四山头，四天王各居一山，护一天下（四天下即四大部洲，即东胜神州、南瞻部洲（地球）、西牛贺洲、北俱芦洲），故又称护世四天王，是六欲天之第一天，（佛教把世界分成依次上升的欲界、色界、无色界“三界”，世间一切“有情众生”皆在三界中”轮回”不已，只有达到涅盘境界成佛，才能跳出三界外，不受轮回之苦。欲界又有六天，称“六欲天”，为天神所居。六欲天的第一重天是四大天王，为四天王及其随从之住所）。

东方持国天王：持国”意为慈悲为怀，保佑众生，护持国土，故名持国天王。居须弥山黄金地，身为白色，穿甲胄，手持琵琶，是主乐神，表明他要用音乐来使众生皈依佛教，他负责守护东胜神州。

南方增长天王：增长”意为能令众生增长善根，护持佛法，故名增长天王。居须弥山琉璃地，身为青色，穿甲胄，手握宝剑，以保护佛法不受侵犯，他负责守护南瞻部洲。

西方广目天王：“广目”意为能以净天眼随时观察世界，护持人民，故名广目天王。居须弥山白银地，身为红色，穿甲胄，为群龙领袖，故手缠一赤龙（也有的作赤索），看到有人不信奉佛法，即用索捉来，使其皈依佛教。他负责守护西牛贺洲。　

北方多闻天王：又名毗沙门，“多闻”多识，以福德名闻于四方。居须弥山水晶地。身为绿色，穿甲胄，右手持宝伞（又称宝幡），左手握神鼠——银鼠。用以制服魔众，护持人民财富。又名施财天。西方广目天王　　佛教的天王殿中，供奉着东、南、西、北四大天王。

东方持国天王，代表负责任，持是保持，国是国家。主持一个家庭的事务，我们叫持家；主持一个公司事务的，是总经理、董事长。主持一个国家事务的，是帝王、总统。那怎么样才能做好呢？一定要尽职尽责。每个人在社会上，都有他的职责，能把自己的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会就会和谐，国家就一定能富强。持国天王教给我们这个道理。

南方增长天王。单把我们职责之内的事情做好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的道行要增长，品德要增长，乃至学问、智慧、技艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。佛门也不例外，佛门真正是讲进步，永远都站在时代的前端；他不是跟着时代走，而是领导时代走。怎样持国，怎样增长，如何做得很圆满？后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。

这就是中国人讲的[读万卷书，行万里路]。读书，是成就根本的学问；行万里路，就是今天所谓的观光、考察，能到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；看到缺点，我们警惕。我们能够[舍人之短，取人之长]，以此改造自己的社会、建设自己的国家，那样的话，这个国家就会成为世界上最完美的国家。这叫真正的护法！

这些天王的塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己，朝着理想的目标前进！由此看来，学佛哪里是迷信？哪里是崇拜偶像呢？

四大天王手上都拿着道具，这道具也是表法的。北方多闻天王　　东方持国天王手上拿着琵琶。代表着做事情不可操之过急，要知道[中道]，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不出声来，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是要做得恰到好处，不要过了头，也不能有欠缺，事情才能圆满。

南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是[快刀斩乱麻；慧剑断烦恼]的意思。

西方广目天王，身上缠着一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙是一样的意思，代表着变化！我们常说：[神龙见首不见尾]，表示这个物质世界的现实社会，一切人、一切事、一切物，都是变化无常、变化多端，一定要把他看清楚，那样才能够从容应付。

北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。在千变万化的世界里，有种种染污，所以要预防，不要被污染。在广学多闻的同时，要保护自己的清净心，不要受染污。对现实社会要能够完全、理智的理解，才有智慧、有能力，知道应该用什么态度、方法去应付、处理（无论是对人、对事、对物），才能做到尽善尽美。

中国四大天王(魔礼青，魔礼红，魔礼海，魔礼寿)分别代表哪个方位？

确切的叫：三纲领，八条目; 不是八步骤！

三纲领

三纲领明德、新民、至善；

1、明德是任何人都禀受于天，至灵而不污染的本性，它能够与天地相沟通。“明明德”是肯定人类与生具有灵明的德性，要加以彰明，使之自觉。人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，却有内在本然的基础。道德实践的价值是由内而发的，人性是向善的。

2、亲民是在明晓自身本性的善德之后，帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。觉悟“明明德” 此一天生能力之后，就须 “亲民”，亲者新也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。人生的一切变化生灭，唯有在遵循内心向善的要求、日新其德方面，可以永远做个新人。

3、至善是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。“明明德”和“亲民”的一切方向是“止于至善”。以“止于至善”为方向或目标，等于是永无止境的期许。 八条目格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

八条目

1、格物，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。

2、致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德3意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。

3、诚意，就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。

4、正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。

5、修身，就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。

6、齐家，就是要整齐好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。

7、治国，就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。

8、平天下，就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。

后世所说的 孔颜之乐 是指什么

1、魔礼海，代表东方，东方持国天王。手持玉琵琶，上有四条弦，拨动弦声，风火齐至。

2、魔礼红，代表北方，北方多闻天王。手执“混元伞”，撑开时天昏地暗，乾坤晃动。

3、魔礼青，代表南方，南方增长天王。手持青锋宝剑，长二丈四尺，面如活蟹，须如铜线。

4、魔礼寿，代表西方，西方广目天王。手持双鞭，囊里有一物，形如白鼠，名曰“紫金花狐貂”，放起空中，现身似白象，肋生飞翅，食尽世人。

扩展资料：

魔礼青，魔礼红，魔礼海，魔礼寿并称魔家四将，神话小说《封神演义》说四大天王是“佳梦关魔家四兄弟”。初登场于《封神演义》第四十话四天王遇丙灵公，于第四十一话闻太师兵伐西岐中全数死在炳灵公黄天化的攒心钉下。后被姜子牙封为四大天王，辅弼西方教典，立地水火风之相，护国安民，掌风调雨顺之权。

不管是崇山峻岭还是繁华都市，凡是有规模的佛寺，在大门口的两廊，总少不了那凶眉怒目的四大金刚，又称四大天王。这四大天王唯一的职责，就是看守佛寺的门户，是如假包换的卫兵。魔家四将的原型便是佛门中的四大天王。

后世所说的 孔颜之乐 是指鸢飞鱼跃"境界、"无一夫不得其所"境界和"万物各得其所"境界。

绪论?宋明理学“孔颜之乐”问题的源起及研究概况，“孔颜之乐”和“乐”的几种含义，宋明理学“孔颜之乐”问题提出的原因，宋明理学“孔颜之乐”问题的研究概况。

1、朱熹认为"孔颜之乐"包括三个方面和三个层次:"鸢飞鱼跃"境界、"无一夫不得其所"境界和"万物各得其所"境界。

对于如何求得"孔颜之乐",朱熹在批判地继承前人的基础上,提出了一套全面而系统的"无意必固我"、"内外交相养"的持敬方法和"以己及人""推己及人"之忠恕方法,以及推而至于至极的"致中和"方法.

2、与天地万物同体境界。这种境界认为：“孔颜之乐”境界主要是与天地万物同体之乐。其方法是直接从心上去体认“仁”、“时”、“道”、“自然”，往往不通过其它间接的手段而直指人与天地浑融一体的最高境界，以天地自然作为理想境界的标准。

其最主要的特征直接、自然、活泼、洒落、自由。持此观点的 要有邵雍、程颢、谢良佐、陈献章。

3、宋代理学中占主流的观点认为“孔颜之乐”是与“理”合一的境界。其方法主要是不断地通过内在的“持敬”和外在“格物穷理”，由生而熟，最终达到“从心所欲不逾矩”的与“理”合一的境界。

这种方法的主要特征则是严肃、敬畏、警觉乃至如履薄冰、如临深渊。主要人物有程颐、朱熹、陈埴、曹端和胡居仁。

4、与事功合一的境界认为“孔颜之乐”存在于“博施济众”的事业之中，不可离事而言“乐”。其主要特点是忧乐合一，乐便在忧中，甚至认为“忧”便是“乐”。其代表人物有张载、王渐逵等。

5、以王守仁为代表的一派认为“孔颜之乐”是每个人心中自然、自有之乐，是“心”原本具有状态，是情与“性”即“良知”合一的境界。其方法主要通过“致良知”，按照自己内在的本心（本性）去做。

扩展资料

宋明理学，即为两宋至明代的儒学，虽然是儒学，但同时借鉴了道家、玄学甚至是道教和佛学的思想。宋明时期儒学的发展是儒、释、道三教长期争论和融合的果实，也是春秋战国和汉代这一历史时期所形成的儒学在新的历史条件下的思想体系的完善过程。

它以程朱理学和陆王心学的形态呈现出来，对中国社会政治、文化教育以及伦理道德都产生了深远影响。

北宋嘉祐治平年间（1056年—1067年），儒学发展形成了王安石荆公学派、司马光温公学派、苏轼的蜀学等派。后来谈兼性理而著名者，有周濂溪的濂学、张载的关学、二程（程颢、程颐）兄弟的洛学。后来洛学由朱熹发扬光大，在福建创出闽学，成为居正统之位的程朱理学。

濂、洛、关、闽四学派，人称理学四派。理学实际创始人为周敦颐、邵雍、张载、二程兄弟（程颢，程颐），至南宋朱熹而集大成。

建立了一个比较完整的客观唯心主义体系。提出“理”先于天地而存在，将上的地位。其为学主张“即物而穷理”。与朱熹对立的为陆九渊的主观唯心主义，提出“宇宙便是吾心”的命题。

明代，王守仁进一步发展陆九渊的学说，认为“心外无物”、“心外无事”、“心外无理”，断言心之“灵明”为宇宙万物的根源。为学主“明体心”、“致良知”。此外，北宋张载提出的气一元论，与二程截然不同。

明代王廷相以及明末的王夫之、颜元等，对程朱、陆王皆持反对态度。至戴震著《孟子字义疏征》，得出“理存于欲”，指出“后儒以理杀人”，则更给予了理学以有力的批判。

宋明理学，理学一名始称于南宋，朱子曾说“理学最难”，陆九渊也说“惟本朝理学，远过汉唐”。明代，理学成为专指宋以来形成的学术体系的概念。亦称“道学”。

参考资料：

百度百科-孔颜之乐

百度百科-宋明理学